Hoy en día existen al menos 7.102
lenguas vivas catalogadas en el universo mundo. En el siguiente gráfico o, más concretamente, infografía o imagen obtenida con medios informáticos, están representadas las 23 lenguas más habladas en la actualidad en nuestro planeta. La
ilustración ha sido realizada por el periodista y diseñador gráfico español Alberto Lucas López para el periódico “South
China Morning Post” de Hong Kong.
La infografía da una idea del
número de los hablantes de cada una de las 23 lenguas reseñadas, cuyo tamaño viene determinado por el número en
millones de hablantes nativos que hay en cada país. Cuanto más se habla una lengua, más espacio ocupa de forma proporcional en la infografía. El mayor tamaño corresponde al chino,
que cuatriplica el número de hablantes del
inglés. Sin embargo, sólo 33 países hablan chino, incluidos todos sus dialectos, mientras que el inglés se
habla en 110, lo que se explica debido al pasado colonial de los hablantes de este idioma.
Las lenguas más estudiadas, según el gráfico, son el inglés (1.500 millones de estudiantes), seguida del francés (82 millones), el chino (30 millones), y el español y el alemán (empatadas a 14,5 millones de aprendices). Estos datos no se corresponden en absoluto con el número de hablantes de estas lenguas, sino con su importancia socioeconómica, histórica y cultural. Somos casi cuatrocientos millones los que tenemos el español como lengua madre en el mundo (399 para ser exactos), mientras que los hablantes de la lengua alemana son 78,1 millones, y sin embargo ambas son igualmente estudiadas.
Las lenguas romances o neolatinas habladas en el mundo, según este estudio, suman un total de 741,7 millones de hablantes, en el siguiente orden de mayor a menor: español (399 millones), portugués (203), francés (75,9) e italiano (63,8), lo que nos da una idea de su creciente importancia. No incluimos el inglés (335 millones de hablantes) entre las lenguas romances porque obviamente no es una de estas lenguas, pese a que, según algunos estudios, el sesenta por ciento de su vocabulario es de origen latino.
Podemos visitar la interesante infografía de Alberto Lucas López y ampliarla aquí. Está en la lengua del imperio, of course, pero se entiende.
El
ensayista y poeta peruano Manuel González de Prada (1844-1918) rindió en
Grafitos (título que adapta al español la palabra italiana
"graffiti") su peculiar homenaje a los poetas clásicos griegos y
romanos que admiraba: Homero y Virgilio, la Antología Griega, y dentro de ella el poeta
Meleagro, y Lucrecio, el imprescindible discípulo romano de Epicuro.
Al parecer, un concejal madrileño
ha prometido su cargo añadiendo a su "Sí, lo prometo" la fórmula
latina "omnia sunt communia" como si se tratara de una fórmula sagrada de divinas palabras, como diría don Ramón. El secretario no lo entendió a la
primera y la presidente tuvo que rogarle al concejal que repitiera su juramento para que constara en acta.
"Omnia sunt communia"
es una frase latina que procede de Tomás de Aquino, sacada de su contexto, que es: "non licet furari ad hoc quod homo eleemosynam faciat (nisi forte in
casu necessitatis, in quo omnia sunt communia)": no es lícito
que una persona robe a fin de dar una limosna (a no ser tal vez en caso de
necesidad, en que todas las cosas son comunes).
Se ve que el santo en este texto defiende ante todo la propiedad privada y porlo tanto condena el robo, como hace
el séptimo mandamiento. Ni siquiera éste estaría justificado en la circunstancia de que fuera,
como en Robin Hood, el príncipe de los ladrones, para dar una limosna a los pobres, pero matiza
cristianamente "excepto en caso de necesidad". No entiendo,
por cierto, por qué algunos citan la frase diciendo "in extrema necessitate",
cuando el aquinate escribió simplemente "in casu
necessitatis", no "in extremo casu necessitatis".
Fue sin embargo Thomas Müntzer quien divulgó la frase "omnia sint communia",
cambiando el modo del verbo de Indicativo a Subjuntivo para expresar el deseo
de que, no siendo de hecho las cosas comunes, deberían serlo sin embargo. La diferencia
entre omnia sunt y omnia sint es muy importante: pasamos de la
ingenua constatación falsa a todas luces de que todo es de todos, a lo contrario, a que existe
la propiedad privada y, por lo tanto, las cosas tienen dueños, de donde surge el deseo de que
siendo las cosas así no sigan siendo así sin embargo: "sean comunes las
cosas".
Omnia sint communia! fue la proclama de los
campesinos alemanes durante las revueltas de los años 1524 y 1525, alentadas
por el predicador anabaptista Thomas Müntzer, a raíz de la privatización de las tierras
comunales que habían sido de propiedad pública.
“¡Sea todo común!”, gritaban los campesinos contra el despotismo de los
príncipes protestantes, o, como dice el refrán castellano, "lo que es del común (non) es de ningún", que no quiere decir que los bienes comunales se descuiden, sino que no deberían ser privatizados. Finalmente, los insurgentes fueron derrotados en
el campo de batalla y recayó sobre ellos la pesada losa de la Historia.
Me viene ahora a la cabeza que mis antiguas alumnas procedentes de las
monjas de Selaya, de las que guardo un muy buen y agradecido recuerdo, de las alumnas no de las Religiosas Hijas de la Virgen de los Dolores, habían aprendido el Subjuntivo de esta graciosa manera:
"Quiera Dios que brille el sol...", como expresión de un piadoso deseo. Claro que
en español tenemos otra forma de formular los deseos invocando a la divinidad, que es el ojalá, un resto árabe que evoca el nombre de Alá.
El adjetivo commnunis commnune
está compuesto por el prefijo con, que indica instrumento y compañía, y la raíz indoeuropea *moi-n-. La
evolución del diptongo /oi/ a /u/ es completamente normal en latín, p. ej.
oinos>unus. La raíz *moi, con vocalismo o, es una variante de *mei,
que significa "cambiar, mover, ir e intercambiar bienes y servicios dentro
de una sociedad controlada por la ley o la costumbre" según el Diccionario
etimológico indoeuropeo de la lengua española. De este adjetivo derivan
términos como comulgar, comunicar, comunidad, procomún, comunista y el curioso vocablo
agrícola comuña, desconocido por estos pagos, para la mezcla de trigo con centeno, así como descomunal,
que propiamente significa "fuera de lo común, extraordinario".
De la misma raíz *moi-, con el sufijo *-nes, procede también el término latino munus, múneris, con el significado de "función o servicio que se hace a los demás", raíz que conservamos en municipio, donde entra en juego el verbo capio "coger", con el sentido de asumir un compromiso, munificencia, donde es el verbo "hacer" el que interviene, o remunerar, donde el prefijo re- revela que se devuelve un favor o presente. Y por supuesto, cuando uno está exento de servicio o libre de cualquier cosa, está inmune, con el prefijo negativo in-, por lo tanto "sin cargo y sin carga", o "sin la carga de un cargo o de una enfermedad". Y de ahí podemos llegar hasta el síndrome de inmunodeficiencia, o a la carencia de inmunidad.
El poeta griego, que yo desconocía totalmente, Nicos-Alexis Aslánoglu, nacido en Salónica en 1931 y muerto en 1996, es autor de este espléndido poema titulado "Las ruinas de Palmira", dedicado a la antigua ciudad romana de Palmira, situada en Siria, que ha saltado a la actualidad recientemente por el peligro que corre su conservación, situada en pleno epicentro de una guerra incomprensible como todas. Considerada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco, la histórica ciudad podría encontrarse en peligro ante la ofensiva del Estado Islámico para hacerse con ella, a la que ha respondido el régimen sirio de Bashar al Assad realizando bombardeos.
La histórica ciudad de Palmira en peligro ante el avance de Estado Islámico
La
histórica ciudad de Palmira, considerada como Patrimonio de la
Humanidad por la UNESCO, podría estar en peligro ante la ofensiva que ha
lanzado el grupo terrorista Estado Islámico para hacerse con ella y a
la que ha respondido el régimen de Bashar al Assad llevando a cabo
bombardeos, según informan fuentes sirias.
(c) 2015 Europa Press. Está expresamente prohibida la redistribución y
la redifusión de este contenido sin su previo y expreso consentimiento.
La histórica ciudad de Palmira en peligro ante el avance de Estado Islámico
La
histórica ciudad de Palmira, considerada como Patrimonio de la
Humanidad por la UNESCO, podría estar en peligro ante la ofensiva que ha
lanzado el grupo terrorista Estado Islámico para hacerse con ella y a
la que ha respondido el régimen de Bashar al Assad llevando a cabo
bombardeos, según informan fuentes sirias.
Los sufijos son morfemas que se unen a una
palabra para formar otra que modifica el significado de la primera, precisando o imprecisando su significado cuantitativa o cualitativamente. El sufijo del diminutivo difumina el significado empequeñeciéndolo y añadiéndole a veces un indudable valor
afectivo que revela el cariño por las cosas pequeñas. En castellano tenemos -ito, por ejemplo, y cuando decimos "dentro de una horita" en lugar de "dentro de una hora" estamos intentando disminuir la duración de esa hora para que no se haga tan larga la sucesión de sus sesenta minutos. Hay también sufijos de diminutivo regionales como -ino, -ico, o -uco, que usamos en Cantabria, donde predomina el valor afectivo: "mi casuca" sería algo así como "mi pequeña casa donde yo me siento muy a gusto o que yo tanto quiero pese a lo humilde que es".
Distribución geográfica de algunos diminutivos en la península ibérica e islas Canarias
En latín tenemos el sufijo de diminutivo –culus
–cula –culum, procedente del indoeuropeo *-tlo-, que evoluciona a *–klo-,
de ahí a *-kolo- y finalmente a –culus
–cula –culum. El asterisco que le colocamos al sufijo indica que no está atestiguado por escrito, dado que la lengua indoueropea no conoció la escritura y por lo tanto no hay testimonios materiales de ella, pero podemos reconstruir sus raíces aplicando el método comparativo: la comparación de las lenguas derivadas de ella nos ayuda a reconstruirla, lo mismo que podríamos reconstruir el latín, aunque no nos hubiera dejado una rica literatura, comparando las lenguas que de él derivan. Cuando reconstruímos una raíz le ponemos delante un * para indicar su carácter hipotético. Este sufijo *-tlo-, conservado por la vía culta en castellano como -culo, ha servido, además
de para indicar el diminutivo (montículo, montecillo), tambiénpara
aplicarlo a nombres de instrumentos con la connotación de finalidad (vehículo, medio de transporte), como veremos.
Precisamente era característica del latín vulgar
su marcada preferencia por el uso de estos diminutivos, como se ve en la
evolución fonética de algunos términos de nuestra lengua. Abeja, por
ejemplo, que se decía en latín clásico apis,
no procede directamente de ahí, sino de su
diminutivo apícula; lo mismo le
sucedeaaguja, que viene de acúcula, diminutivo de acus;
a hinojo, que usamos en la expresión
ponerse de hinojos, que procede de genúculu y no de genu, que es como se decía normalmente rodilla en latín;a oreja, de aurícula y no de auris;a oveja
de ovícula y no de ovis.
Algunos ejemplos recogidos
aquí y allá sin pretensión de ser exhaustivos, y presentados en orden alfabético, serían: artículo y artejo de artus (miembro), aurícula de auris
(oreja), cálculo de calx calcis (piedra, los famosos "cálculos de riñón" o el hecho de "calcular", que consistía en enseñar a contar a los niños con guijarros), canícula de canis (perro, por la forma de perrito de la constelación
veraniega), círculo de circus -i
(redondel), clavícula de clavis (clave y llave), corpúsculo de corpus (cuerpo), cuadrícula
de quadrum –i (cuadrado,
cuadro),cutícula de cutis cutis
(piel),dentícula dedens dentis (diente),fécula de faex faecis (hez), febrícula de febris-is
(fiebre), funículo o funicular de funus (cuerda, como en funámbulo, que es el nombre del que camina sobre una cuerda), homúnculo de homo
(hombre), másculo o masculino de mas (macho),matrícula de matrix matricis (matriz, con el significado de molde), mayúsculo
de maius (mayor),minúsculo
de minus (menos), molécula de moles (masa,
volumen), montículo, de monte, músculoysu palabra patrimonial muslodemus muris(ratón,
por la forma de ratoncito que aparece en el brazo o en la pierna, por ejemplo, al hacer una
flexión),opúsculo de opus (obra, generalmente literaria), ósculo de os oris (boca,
y de ahí beso),partícula de pars partis (parte), película
de pell pellis (piel), retícula de rete (red), tabernáculo
de taberna (tienda de campaña), testículo
de testis(testigo o testimonio del sexo en un recién
nacido), tubérculo de tuber tuberis(hinchazón, protuberancia),ventrículo
de venter ventris (vientre), vernáculo
de verna –ae (esclavo nacido en casa)
y versículo de versus -us (verso).
Concurre con este sufijo, y aplicado sobre todo
a palabras de la primera y segunda declinación la forma –ulus –a –um,. que
encontramos en cápsula de capsa (caja), capítulo de caput capitis
(cabeza), escrúpulo de scrupus –i (piedrecilla puntiaguda y, de ahí, en sentido figurado, inquietud, preocupación, ansiedad), folículo y hollejo de follis (fuelle, odre), glándula de glans glandis
(bellota),glóbulo de globus –i
(globo), gránulo de granus –i (grano),libélula
de libra –ae (balanza) o más propiamente de libella -ae (balancita, hipercaracterizado como diminutivo), lóbulo del griego lobós (perilla de la oreja), lúpulo de lupus –i (lobo), módulo de modus –i (modo),
nódulo de nodus –i (nudo), ondular
de unda –ae (onda, ola), óvulo de ovum –i (huevo), párvulo
de parvus –a –um (pequeño), pómulo de pomum –i (manzana), régulo
de rex regis (rey), rótula y rótulo, rodilla y rollo de rota –ae (rueda), ruiseñor
de luscinius –i, a través de su
diminutivo lusciniolus, ungulado de unguis –is (uña), válvula de valva –ae (puerta) y viejo
de vetulus (diminutivo de vetus veteris: anciano, viejo).
Entre los diminutivos latinos en -ulus hay uno
tan curioso que casi pasa desapercibido, es ullus, derivado de
*oin-lus>*unlus>ullus, que en princpio significa “alguno” y que ha
sobrevivido en castellano bajo su forma negativa nullus, que significa “ninguno” y que evoluciona a “nulo”, como por ejemplo en la frase de
Plinio el Viejo, que se ha convertido en máxima proverbial para todos aquellos
que gustan de la escritura y de la lectura nulla
dies sine linea: ningún día sin una
línea.
También, como se decía más arriba, hay un sufijo
latino –culum, que aplicado a raíces verbales significa instrumento que sirve
para desarrollar la acción de un verbo: cubículo
y la palabra patrimonial cobijo
de cubo (dormir), currículo de curro (correr), espectáculo de specto (contemplar), espejo
de spec-ulum (la misma raíz), habitáculo
de habito (vivir), obstáculo de obsto (impedir), oráculo de
oro (proclamar), milagro de *miraculo de miror
(admirar), receptáculo de recepto (recibir), ridículo de rideo (reír),
tentáculo de tempto (tocar),vehículo de ueho (llevar) y vínculo
de uincio (atar).
Con ese mismo valor instrumental concurría otro
sufijo *-dhlo- que evolucionó a –bulum, como en conciliábulo, lugar para reunirse, estab(u)lo,lugar para
estar el ganado, pábulo, comestible (de la
raíz de pasto, pan, y el verbo pasco), patíbulo,lugar que está patente a la vista,prostíbulo
lugar delante del cual se planta alguien de pie para ejercer el oficio más viejo del mundo,venab(u)lo, instrumento para cazar,vestíbulo, lugar para vestirse, vocab(u)lo,
que sirve para llamar. La forma femenina –bula, añadida a la raíz del verbo
fari “hablar”, nos da fabula, de
donde viene habla. Otra forma
femenina en –bula es mandíbula, instrumento para masticar. También el sufijo –ulo se aplica a raíces
verbales y da origen a adjetivos como crédulode credo
(creer) o trémulo de tremo (temblar) y a sustantivos como cíngulo, cincho o cincha de cingo(ceñir) o péndulo de pendeo
(colgar).
A través de estos avatares, el sufijo indoeuropeo *-tlo- se ha conservado en castellano en su forma culta terminado en -culo tanto en diminutivos como en instrumentales y en su forma popular evolucionado a -jo, tras la caída de la /u/ átona postónica y la conversión de /c/ en yod, en diminutivos como canijo (del latín canículum, perrito) o botija (de butticula, pequeña vasija) e instrumentales como cobijo (del latín cubículum, lugar para dormir).
El término 'blog' es anglosajón -¿qué no lo es hoy en día?- y proviene de
las palabras 'web', que significa red y telaraña en inglés, es decir, la tela
que teje en forma de fina retícula la araña, y de 'log', que es la abreviación
de la palabra griega “logos”, con sus dos sentidos, de lenguaje y pensamiento.
Incluso en un término inglés nos encontramos con una raíz griega.
El término 'weblog' fue acuñado por Jorn Barger a finales de 1997. La
abreviación monosilábica 'blog' fue hallada por Peter Merholz quien dividió en
1999 la palabra 'weblog' no como corresponde etimológicamente web-log (algo así
como empleo del lenguaje en cuanto escrito en la Red), sino como un verbo cuyo
sujeto fuese nosotros, en inglés “we”, y el recién creado verbo “blog”: 'we
blog', como si dijéramos: nosotros hacemos blog o blogueamos, es decir,
nosotros escribimos conectados a la red para que otros puedan leer y comentar.
Un blog, así pues, es una herramienta para la comunicación o puesta en común
que permite la participación de los lectores con sus comentarios.
La palabra fue adoptada rápidamente como nombre y verbo. Su adaptación al
castellano es 'bloguear', que implica tanto editar el 'weblog', como añadir un
mensaje en el 'weblog' de alguien. Y de ahí han venido palabras como
“blogueros”, que es la castellanización de “blogger” e incluso “blogosfera”,
para aludir al mundo redondo –la esfera de Parménides- de los blogs.
Si buscamos una palabra en nuestro acervo lingüístico para reemplazarla tal
vez deberíamos acudir, como han sugerido algunos, a la expresión "cuaderno
de bitácora", que se define como "libro en que se apunta el rumbo,
velocidad, maniobras y demás accidentes de la navegación". La palabra
"bitácora", que procede del latín habitacula, entró en
castellano, según Corominas, hacia 1538 para referirse a una "especie de
armario inmediato al timón, en el que se pone la brújula o aguja de
marear". La propuesta no ha cuajado mucho porque tiene dos
desventajas frente a "blog": una su longitud -cuaderno de bitácora, o
simplemente, bitácora son muchas sílabas frente al monosílabo blog-, y otra su
arcaísmo. Aunque es una palabra bonita por su sonoridad, está
prácticamente en desuso.
Se ha resucitado gracias a internet, me temo que también vía anglosajona, la palabra de origen latino foro (de forum vienen nuestro foro
y nuestros forenses, pero también nuestro fuero interno y
nuestros desaforados desafueros), que en la antigua Roma designaba a la
plaza pública donde se trataban los negocios y el pretor celebraba los juicios
-el equivalente al ágora griega- con el sentido de lugar virtual para discutir
asuntos de interés donde se puede participar con comentarios y opiniones.
Lo
malo de la mayoría de los foros que se pueden frecuentar en internet es que se
han convertido en un cementerio de lugares comunes o tópicos, donde, en vez de discutirse las ideas expuestas en consideración para
la crítica destructiva, que es la más constructiva que hay, valga la
contradicción, se exhiben en el mejor de los casos opiniones personales sin ningún pudor. Y ya
se sabe: quot homines, tot sententiae:hay tantas opiniones como
personas. Cada cual tiene la suya y todas son tan respetables, según
dicen, que no nos atrevemos a contradecirlas, cuando no debería ser así. Las
ideas, al contrario de las personas que las expresan, no tiene por qué ser respetables, todas están sujetas a la crítica y
todas deberían ser pasadas por el tamiz de la duda.
Pitágoras de Samos, el matemático que descubrió el teorema que lleva su nombre y que establece que en un triángulo rectángulo el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma del cuadrado de los catetos, no sólo era vegetariano, sino que probablemente fue el primer vegetariano moderno de Occidente. De hecho, la palabra "pitagórico" ha sido sinónimo hasta el siglo XIX de persona que no come carne. En el último libro de Las Metamorfosis, el poeta Ovidio pone en boca del sabio estas palabras:
"¡Hombres, dejad de manchar vuestros cuerpos con criminales
viandas! Hay mieses, hay frutas que doblan las ramas del propio
peso y racimos de uvas turgentes hay en las vides;
hay deliciosas verduras, las hay que al fuego cocerse y hacerse
tiernas pueden, y no se os quita la líquida leche,
no, ni la miel que exhala el aroma de flor de tomillo;
pródiga, ofrece la tierra riqueza y dulce alimento
y os suministra comida sin que haya matanza ni sangre."
Se hace allí un elogio del vegetarianismo, y se condena el carnivorismo, que es propio de animales depredadores ("tigres de Armenia y los iracundos leones y lobos / junto con osos se gozan de ensangrentada comida"). Considera el sabio un crimen alimentarse de otro ser vivo. Y hace un elogio de la Edad de Oro en la que las aves volaban seguras en el cielo sin peligro de ser cazadas y los peces nadaban confiados en mares y ríos sin conocer pesca ni anzuelo. La mejor de las Madres, la Tierra, alimentaba con sus frutos a todos los seres vivos.
Razona Pitágoras que quizá los hombres comenzaron a matar animales para defenderse de ellos, no para comerlos, pero dieron un paso más allá, y acabaron consumiendo el animal matado. Se mató a los cerdos porque hozaban los sembrados, y a las cabras porque devoraban las vides consagradas a Baco. El paso siguiente fue engullir a esos animales.
Conscientes de alguna manera de que era un crimen matar a un ser vivo, los hombres acabaron consagrándolos a los dioses. Era, en efecto, costumbre en la Antigüedad grecorromana comer sólo carne previamente sacrificada a los dioses. Precisamente esto es lo que más critica Pitágoras, que los animales sean sacrificados (sacrificare es hacer sagrada una cosa, consagrarla, lo que, paradójicamente, significa matarla, privarla de vida al darle un sentido que la justifique) o inmolados (inmolari era untar con una harina salada que se llamaba "mola" el animal que se iba a sacrificar) para aplacar a los dioses, como si ellos exigieran dichos sacrificios.
Nec satis est, quod tale nefas commititur: ipsos
inscripsere deos sceleri numenque supernum
caede laboriferi credunt gaudere iuuenci.
Ni el cometer tal crimen les basta: el mal a los propios
dioses se lo han achacado y creen que su numen celeste
con la matanza disfruta de un laborioso novillo.
Marguerite Yourcenar, la gran amante del mundo clásico y autora de las espléndidas Memorias de Adriano, nos ha dejado escrito lo siguiente sobre el maltrato animal: Seamos subversivos. Hay que rebelarse contra la ignorancia, la indiferencia, la crueldad que, por lo demás, suelen aplicarse a menudo contra el hombre porque antes se han ejercitado con el animal. Recordemos, puesto que hay que relacionarlo todo con nosotros mismos, que habría menos niños mártires si hubiese menos animales torturados, menos vagones precintados llevando hacia la muerte a las víctimas de ciertas dictaduras, si no nos hubiéramos acostumbrado a ver furgones en donde las reses agonizan sin alimento y sin agua, de camino hacia el matadero; menos caza humana derribada de un tiro si la afición y la costumbre de matar no fueran patrimonio de los cazadores. Y en la humilde medida de lo posible, cambiemos (es decir, mejoremos, si es que se puede) la vida.
(Tomado de El tiempo, gran escultor de M. Yourcenar 1981, en traducción de Emma Calatayud)
Las Metamorfosis de Ovidio no sólo han tenido influencia en la literatura, la escultura y la pintura universales, lo que ya supone bastante de por sí, sino también en la música. Prueba de ello, por ejemplo, son estas seis metamorfosis para oboe solo del compositor británico Benjamin Britten (1913-1976).
La obra recoge seis de las 246 fábulas que componen el poema de Ovidio. Britten con su música trata de evocar la leyenda de Pan y su amor por Siringe; la tragedia de Faetón, que estrelló el carro del Sol; las lágrimas de Níobe por la pérdida de sus catorce hijos; las fiestas de Baco y sus bacantes; la historia de amor de Narciso y Eco, y la leyenda de Aretusa, que acabó fluyendo como una fuente.
He aquí el cartel de la versión que Jordi Sánchez y Pep Anton Gómez hicieron de El Eunuco del comediógrafo latino
Terencio, estrenada en Mérida en el verano de 2014 con gran éxito de público y
crítica:
Y la presentación que escribió Pep Anton Gómez:
Imagínate en Atenas. Un joven fogoso con las hormonas alborotadas. Se
enamora de una esclava. La esclava, lo es de una cortesana. La cortesana tiene
un amante. El amante es el hermano mayor del joven fogoso, que quiere hacerle
un regalo. A la cortesana. Por eso, le compra un eunuco. Pero aún no se lo ha
dado. El joven se entera. De lo del regalo, de lo del eunuco. Y, como acceder a
la casa de la cortesana para poder enamorar a la esclava, tarea fácil no es,
decide suplantarlo, reemplazarlo. Al eunuco. ¿Te lo imaginas? Imagínatelo.
Y, a todo eso, ahora añádele un criado que no quiere, y una criada que
no se entera, y un soldadete enamorado de un generalete, y un generalete que no
sabe, que duda, que si carne que si pescado, y un cilindro, –bueno, no, un
cilindro no. Un hombre, pobre, que así se llama, Cilindro–, y pasillos, súmale
muchos pasillos.
¿Lo tienes?... ¡Bien!... Pues, si llegados a este punto, aún no tienes
la cabeza hecha un lío, ahí va el acertijo: Todo esto, junto... ¿qué es?...
Va, te damos una pista... Drama, no es.
Solución: EL EUNUCO, de Terencio. Esta vez en una versión divertida,
trepidante y felizmente libre de Jordi Sánchez y Pep Anton Gómez. Nueve
personajes enloquecidos por el amor, el dinero, la pasión, el orgullo, los
celos y los equívocos (¡tantos equívocos!). Nueve personajes, sí. Y otras
tantas historias que se entrecruzan en un montaje que transita sin rubor por el
teatro clásico grecolatino y el musical, la comedia de situación y el
vaudeville. Nueve personajes, otras tantas historias y un ritmo endiablado en
lo que pretende ser y será toda una fiesta de principio a fin.
Conviene tener en cuenta aquí que la idea que tenemos los modernos de la originalidad es muy diferente de la que tenían los clásicos. Entre los escritores romanos era práctica habitual imitar modelos griegos, es lo que se suele denomianr "imitatio", que no hay que confundir con el plagio. Se trataba de adaptar una comedia griega (a veces varias refundiéndolas en una, lo que se denominaba "contaminatio") al latín, y era una práctica habitual.
Terencio no es una excepción. Él mismo reconoce que ha tomado la comedia griega de Menandro "Colax" (El adulador) como modelo para su Eunuco. Fue acusado de plagio en el sentido de que no había tomado la comedia directamente de Menandro, que eso era lo habitual traduciéndola y adaptándola al latín, sino que la había tomado de Nevio y Plauto, que a su vez la habían tomado del griego antes que él. Así se defiende el propio Terencio de esta acusación.
Colax Menandri est; in ea est parasitus Colax
et miles gloriosus; eas se non negat
personas transtulisse in "Eunuchum" suam
ex Graeca; sed eas fabulas factas prius
Latinas scisse sese, id uero pernegat.
De Menandro es Cólax; un gorrón hay en ella, Cólax,
y un militroncho fanfarrón; el autor no niega
haber trasladado los personajes a su Eunuco
de la griega; pero que supiese que esas obras
se hicieran antes en latín, lo niega por completo.
Como sentencia el propio Terencio "Denique / nullum est iam dictum quod non dictum sit prius". O lo que es lo mismo: "En fin / no hay dicho que antes no haya sido dicho ya."Lo dice en el prólogo del Eunuco, verso 41, donde Terencio se defiende de las acusaciones de plagio, lo que nos recuerda de algún modo a nuestro Eugenio d´Ors: "Todo lo que no es tradición es plagio". En ese sentido, no puede parecernos mal a nosotros, sino todo lo contrario, que Jordi Sánchez y Pep Anton Gómez hayan hecho con su versión "divertida, trepidante y felizmente libre" lo mismo que hizo Terencio con Menandro. También es de agradecer que hayan "resucitado" la música de la comedia antigua. No me refiero a las partituras, que se han perdido, sino al acompañamiento musical de las obras, que en parte eran cantadas y en parte recitadas.
De Terencio hay tres citas famosas más, aparte de la comentada, que merece la pena conocer:
1.- Homo sum, humani nihil a me alienum puto. – Soy hombre, nada humano considero
ajeno a mí. Así se expresa el ideal del humanismo, un alegato contra la
indiferencia ante el dolor humano. Cita sacada de la comedia Heutontimorúmenos, o El verdugo de sí mismo, verso 77. Es quizá la cita más conocida y repetida de Terencio.Fiodor Dostoievski (o quizá deberíamos escribir
Dostoyesqui) convirtió la frase en "Satan sum et nihil humanum a me
alienum puto". Pertenece a su novela Los hermanos Karamázov, en concreto a la pesadilla de la entrevista entre Iván y el Diablo, que le dice: "Soy Satanás y nada humano me es ajeno."
2.- Quot homines, tot sententiae. –Cuantas personas, tantas opiniones, o Cuantos hombres tantos pareceres. La cita Terencio en Formión,
verso 454, y Cicerón se hace eco de ella recitándola en varias
ocasiones. La frase quiere decir que cada cual tiene una opinión propia, la suya, una
“sentencia”, en el sentido etimológico de la palabra, es decir, una manera y de
sentir y de pensar, un punto de vista o parecer particulares que se caracteriza por
su singularidad. Es como si dijéramos que cada
cual tiene su personalidad, con sus gustos propios que lo
individualizan. Hay algo, sin embargo, que es común a toda la humanidad, como formuló en
griego Heraclito: el logos o razón. Sin embargo, nadie posee la exclusividad de la razón,
porque no es una propiedad privada, como las opiniones, como las ideas, sino
común. Lo que poseemos es idiotismo, porque todos somos “idiotas”, en el sentido
etimológico de la palabra, y por eso hablamos “idiomas”. Se cita a veces para
defender que cada cual tenga su opinión, su ideología, como si fuera un
derecho humano inalienable, olvidando que las opiniones no son más que
un impedimento para la razón común, tras el que se esconde nuestra
idiocia, nuestra idiotez.
Las
opiniones, dicen los norteamericanos, son como los culos, todo el mundo
tiene uno. O, en palabras de la autora de bestsellers Simone Elkeles: “Opinions are like assholes, everybody' s got one and everyone thinks everyone else's stink.”Las opiniones son como los ojetes, todo el mundo tiene uno y piensa que el que huele mal es el de los demás.
3.- Sine Cerere et Libero friget Venus. –Sin pan y vino se enfría la pasión. Sin
Ceres y Baco se enfria Venus, es decir, el deseo sexual, la sensualidad. Pertenece, también, al Eunuco,
donde Cremes en la quinta escena del acto cuarto (732) le dice a Pitias literalmente con un octonario yámbico: «Verbum, hercle, hoc uerum erit: sine Cerere et Libero
friget Venus»; va a ser, recristo, el refrán verdad de que no hay sin pan ni vino amor. En la versión que doy del verso he resuelto el juramento hercle -¡por Hércules!- por un más moderno "¡recristo!". En
español tenemos las siguientes paráfrasis: Sin Ceres y
Baco el amor es flaco; Vulcano ni Venus -es decir, marido y mujer-,sin Ceres y Baco, no valen un caco; sin pan
y vino, Venus tiene frío; sin Ceres y Baco Venus se vuelve frígida; sin comer
ni beber, no hay del otro placer; sin pan ni vino no hay amor fino; sin buen
yantar y beber, se enfría pronto el placer. La
frase enseguida se convirtió en un motivo típico y tópico de la pintura. Un
ejemplo el lienzo de Goltzius, donde vemos a Venus con su hijo Cupido,
que porta una antorcha, alimentada la diosa por los dones de Baco, el
dios que desinhibe y libera, por eso llamado también Libre por los
romanos -Lïbero, en el verso de Terencio-, caracterizado por los
cuernos, y por la madre de los frutos de la tierra, Ceres.
Sine Cerere et Libero friget Venus (Hendrick Goltzius, 1558 – 1617)
oOo
La palabra eunuco procede del latín "eunuchus" y está tomada del griego de "eunûchos", término compuesto de "euné", que significa lecho(nupcial), y el verbo "ékho" guardar, custodiar. Etimológicamente, por lo tanto, significa "aquel que custodia la cama (de las mujeres)". No hace falta decir que estos vigilantes de las mujeres estaban castrados, práctica muy extendida en los harenes orientales de los sultanes. Así define el término el diccionario de la academia: Hombre castrado que se destinaba en los serrallos a la custodia de las mujeres. De ahí, hombre castrado, sin más, y, por consiguiente, hombre poco viril, afeminado. La palabra se utilizaba en griego además por extensión y analogía para referirse a los frutos que carecían de semilla, grano o hueso y por lo
tanto eran estériles.
La palabra contaminatio (contaminación) se relaciona con contactus, y contingere, formada como está por el prefijo con- que indica instrumento y compañía, la raíz verbal -tag- del verbo tangere "tocar", que hallamos en con-tag-io, y los sufijos -men-/-min- que indica resultado y -tion- que señala acción, por lo que su significado es no sólo el negativo de corrupción o suciedad producida por el contacto con otra cosa, como general mente se entiende, sino también el positivo de mezcla de cosas que al fusionarse dan lugar a otra.
